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“Les anuncio con alegría que la próxima JMJ, después de las dos a nivel diocesano será en 2019 en Panamá”, con esas palabras el Papa Francisco concluía la JMJ Cracovia 2016 y anunciaba la sede del próximo encuentro mundial, lo que encendió no solo los ánimos de los panameños que se encontraban allá, quienes gritaban y agitaban sus banderas, sino también las esperanzas de miles de latinoamericanos que a mas de dos años, hoy, esperan la llegada del Sumo Pontífice al “Puente del mundo”.

Esta vez, el Papa aterriza en una Latinoamérica un tanto convulsa, con realidades difíciles, pero con corazones dispuestos a acoger su mensaje y su calor. Y es que Panamá solamente es la sede, pero los verdaderos anfitriones es Latinoamérica entera que se reúnen en ese hermoso país tropical para este encuentro mundial. Precisamente las fechas que escogieron para esta cita (que no coincide con vacaciones en la mayor parte del mundo) y las facilidades de viaje para muchos latinos, demuestran que la gran mayoría de jóvenes que se congregarán serán del nuevo continente.

De hecho, una de las principales características de Panamá es la convergencia de culturas y procedencias, puesto que el fenómeno de la migración siempre ha sido un elemento inherente a la realidad del país canalero, debido a la estabilidad económica que goza.

Desde hace décadas, la cantidad de centroamericanos, en especial nicaragüenses, o sus vecinos del sur Colombia, la comunidad china entre otros, tienen fuerte presencia en Panamá. Asimismo, como consecuencia de la crisis socio política y económica en Venezuela, el numero de migrantes provenientes de ese país sudamericano va en aumento; por lo que, en el tema de acoger a tantos extranjeros en ese país, no será un gran problema, pero si un gran reto para un país pequeño que estima una visita de entre 250 y 300 mil peregrinos (que no es tan grande la cantidad) de alrededor de 187 países.

Desde inicio del mes de enero, peregrinos han iniciado a llegar por cielo, mar y tierra a este encuentro y se han concentrado en diversas diócesis no solo de Panamá, sino también de Costa Rica, país vecino al norte y que luego de días fabulosos nutriéndose de la cultura centroamericana, han arribado a la ciudad de Panamá, en donde a partir del 22 de enero han iniciado los actos centrales.

Es un tanto simbólico que se quiera celebrar este encuentro con la juventud católica en este país, quien como refirió el arzobispo de la Ciudad de Panamá, José Domingo Ulloa en la homilía de la misa de apertura el pasado martes 22 de enero, es “la primera diócesis en tierra firme, y desde aquí un 9 de septiembre de 1513 se irradió el evangelio al resto del continente americano, siempre bajo el amparo de María, la Madre”; más aún hoy que los jóvenes no son vistos más como espectadores pasivos, sino como verdaderos protagonistas en la historia actual del mundo, como lo ha dicho el Papa a los jóvenes en Colombia en 2017:

“Ustedes, los jóvenes, tienen una sensibilidad especial para reconocer el sufrimiento de los otros; ustedes se dan cuenta en seguida. Los voluntariados del mundo entero se nutren de miles de ustedes que son capaces de resignar tiempos propios, comodidades, proyectos centrados en ustedes mismos, para dejarse conmover por las necesidades de los más frágiles y dedicarse a ellos… Los jóvenes coinciden en la música, en el arte...”,

es decir, un sentido humanitario capaz de promover iniciativas en pro de los avances que necesitan tanto la sociedad como la misma evangelización de los pueblos, pues los jóvenes, “pueden enseñarnos a los grandes que la cultura del encuentro no es pensar, vivir, ni reaccionar todos del mismo modo, no, no es eso, la cultura del encuentro es saber que más allá de nuestras diferencias somos todos parte de algo grande que nos une y nos trasciende…” enfatizó el Papa en aquella ocasión.

Una de las novedades en esta edición de la JMJ en Panamá, siendo este el tercer país latinoamericano y el segundo de habla española que acoge un evento de esta magnitud, es el primer “Encuentro Mundial de la Juventud Indígena” que tuvo como lema de reflexión: “Asumimos la memoria de nuestro pasado para construir el futuro con valentía” y como sede Soloy, Comarca Ngäbe-Bugle, en la Diócesis de David, Panamá, desarrollándose del 17 al 21 de enero dentro de los llamados "días en las diócesis".

Se reunieron jóvenes indígenas de 12 países representando a 40 pueblos originarios, que compartieron su fe en Jesucristo desde la riqueza intercultural que poseen. En este encuentro se trataron temas como de la memoria viva de los pueblos originarios, la importancia de vivir en armonía con la Madre tierra y ser protagonistas en la construcción del otro mundo posible. Fueron animados por el Papa Francisco que, usando los medios de la tecnología, dirigió un sentido mensaje donde invita a la juventud indígena “hacerse cargo de las raíces, porque de las raíces viene la fuerza que los va a hacer crecer, florecer y fructificar”.

Es así que Panamá espera grandes frutos de esta jornada, no solo para ese país esforzado y trabajador, sino para Latinoamérica entera. Es pues, una oportunidad para poder portar el Evangelio a la “juventud de las periferias existenciales y geográficas”, como ha afirmado el obispo Ulloa.

Otra de las grandes novedades, es la distribución y estudio del “Docat”, una obra de la fundación YOUCAT - Catecismo para jóvenes -, que fue presentado por el Papa Francisco durante la JMJ Cracovia 2016. Se distribuirán 25.000 DOCAT en papel y 250.000 DOCAT en digital durante estos días de actividades de la JMJ y se están realizando pequeños grupos de discusión y compartir entorno al contenido que presenta. En la JMJ Madrid 2011, el Papa Benedicto XVI regalo el Youcat - Catecismo para jóvenes, el Francisco ha dado el Docat en 2016, pero es ahora en Panamá donde se hará un estudio por parte de los participantes. 

La Sociedad de San Pablo está presente en Panamá desde 1996 como parte de la provincia de Colombia y desde allí la presencia apostólica se ha expandido por toda Centroamérica a través de las librerías, de donde ya podemos ver los primeros frutos vocacionales. Los padres paulinos como parte de su apostolado, están a cargo de la Capilla en el Centro Internacional de Prensa de la JMJ en la capital panameña.

 

* Carlos Eduardo Aguirre Reyes è un novizio paolino della Provincia Colombia-Ecuador-Panama, attualmente in Albano per il noviziato internazionale.

 

Il carnevale è in corso. Questo è il periodo che, a seconda del paese e della regione, dura da dopo l'Epifania (6 gennaio), dalla memoria di Sant’ Antonio Abate (17 gennaio) o dalla Presentazione del Signore (2 febbraio), fino al martedì prima del mercoledì delle ceneri.

Il termine “carnevale” può derivare dalle parole latine carne – carne e vale – addio o levare – respinte. Quindi, nel carnevale c'è un nascosto annuncio di un digiuno che porrà fine ai giochi gioiosi e all’accontentare il palato. È inoltre possibile associare le origini del carnevale con carrus navalis, un carro a forma di barca che cavalcava alla testa della bacchanalia romana, sfilata organizzata in onore di Bacco, il dio dei feti e del vino.

Quali sono le nostre associazioni con il carnevale? Divertimento, feste, balli e molti costumi particolari. E cosa ha scritto il Beato Giacomo Alberione sul carnevale? Lui non era un avversario della gioia, dei giochi, balli o intrattenimenti, ma è difficile trovare nei suoi scritti l'elogio del carnevale. Molto spesso ha scritto nel seguente tono: “Il carnevale, lo sanno le anime pie, è il tempo della passione del Cuore Eucaristico di Gesù”, “In questi giorni di carnevale i peccatori commettono tante offese al Signore più che in altri tempi”.

Le parole critiche di don Alberione sul carnevale sgorgano dal cuore di una persona preoccupata per la salvezza di ogni essere umano. Essendo consapevole dei peccati commessi da persone che non possono mantenere la moderazione nel gioco e in cerca di piacere, il Fondatore ha incoraggiato i membri della Famiglia Paolina a riparare: “Anime generose! Passare questi giorni in santa riparazione, riparazione dei peccati di questi giorni”. Come farlo? Ha spiegato: “il Signore rivolge a noi l’invito a riparare: riparare con tanta fede, con tanto amore, riparare con penitenze, mortificazioni; in questi giorni particolarmente compiere bene i doveri. La riparazione che si ha da fare sarà la preghiera più intima, più fervorosa; poi, la mortificazione che si ha da fare [saranno] quelle piccole cose che ci costano un po’ fatica: o il silenzio o far meglio i nostri doveri, eccetera... offrire a Gesù in riparazione”.

La riparazione come reazione ai peccati del carnevale ha guadagnato nel tempo un'altra valida giustificazione, carismatica per noi. Don Alberione ha scritto: “Una volta si facevano le ore di adorazione per riparare i peccati del carnevale: questo può durare”. “Ma i peccati più gravi e più numerosi son quelli della stampa cattiva, del cinema cattivo, della radio cattiva, della televisione cattiva. Riparare, in questi giorni, anche per gli altri”.

Queste dichiarazioni testimoniano il desiderio che ardeva nel cuore del Beato Alberione per portare tutti a Gesù. Come ha fatto il Divin Maestro, il Fondatore ci invita ad assumerci le colpe di qualcun altro per pagarle. L'apostolato della riparazione per i peccati commessi nella cultura della comunicazione e attraverso i mezzi di comunicazione fa parte del nostro carisma. Forse il carnevale è una buona occasione per ricordarlo.


Boguslaw Zeman, sacerdote paolino polacco, è il Direttore del Centro Internazionale  Spiritualità Paolina

La sezione "In Dialogo" vuole essere uno spazio di formazione, dialogo e interazione tra i membri della Famiglia Paolina di tutto il mondo. Invitiamo, quindi, tutti voi a commentare gli articoli qui pubblicati e anche, per chi se la sente, a inviare un testo da pubblicare. Questi contributi saranno sempre benvenuti per arricchire il nostro... dialogo!

 

Mi piace aprire questo nuovo anno su un orizzonte luminoso dell’apostolato biblico paolino, forse sconosciuto ai più, riguardante la “nostra” Bibbia per la Cina che, nel 2019, compie 20 anni di vita.

Sull’intero territorio cinese esistono tre sole Bibbie cattoliche: la Bibbia Francescana (Sigao Shengjing) che ha visto la luce tra il 1961 e il 1968 grazie alla dedizione del beato Gabriele Maria Allegra, ofm (1907-1976); la nostra Bibbia Pastorale (Muling Shengjing), pubblicata nel 1999 grazie al lavoro del biblista francese padre Bernard Hurault (1924-2004)  e al finanziamento completo della SoBiCaIn che vide coinvolti tutti i Governi Generali della Famiglia Paolina; la Bibbia di Gerusalemme (Yelusalens Shenjing), pubblicata all’inizio del 2000 grazie alla spinta del vescovo di Shangai Jun Luxian (1916-2013).

Se la Bibbia Francescana è apprezzata per la traduzione ma non per le note (redatte prima del Concilio Vaticano II e non più riviste) e se la Bibbia di Gerusalemme non riesce a prendere piede nel territorio cinese, la nostra Bibbia (affine alla Bibbia Latino-Americana) è stimata per la pastoralità dei commenti e si attesta come la Bibbia cattolica capillarmente più diffusa nelle comunità cristiane di Cina.

Come ha potuto una Bibbia raggiungere, in Cina, un diffuso reale di 800 mila copie, con una ulteriore richiesta di stampa di 50 mila? Chi ne assicura la diffusione? Un gruppo di 28 donne, coordinate dalla sig.ra Cao Xue, linguista cinese che, insieme a Bernardo Hurault, seguì il lavoro di traduzione. Queste missionarie itineranti raggiungono i luoghi più remoti della Cina, privilegiando le parrocchie più povere, la gente più semplice e organizzando corsi di introduzione alla Bibbia e sessioni formative di più giorni, formando la gente alla lettura e alla preghiera con la Parola. Come il primo nucleo della comunità cristiana di Filippi, queste donne, piene di slancio e competenza, assicurano l’incontro tra la Parola di Dio e la vita della gente,vivendo della loro missione e affrontando viaggi estenuanti e condizioni di vita esigenti.

In un recente incontro, avvenuto lo scorso 27 dicembre a Madrid, la sig.ra Cao Xue raccontava di un medico della Manciuria che, entusiasta della nostra edizione della Bibbia, ad ogni paziente che si reca da lui ne raccomanda la lettura, sottolineando che uno spirito illuminato dalla Parola di Dio rende più efficaci le cure su un corpo segnato dalla malattia.

In questi vent’anni la SoBiCaIn, finanziando in toto (e a fondo perduto) la stampa delle Bibbie, ha sostenuto (e continua a farlo) il coraggioso lavoro di queste missionarie contribuendo alla corsa della Parola ai confini del mondo.  

 

*Giacomo Perego, sacerdote paolino italiano, è il Coordinatore internazionale del Centro Biblico San Paolo.

 

L’esperienza armonica delle quattro dimensioni tradizionali (le “ruote”), tutte colorate dalla spiritualità specifica, nel rispetto dei vari livelli, è la vita paolina vissuta in pienezza, la felicità di una vita realizzata, la santità: la santità paolina.

Dire “santità” quindi è per noi uguale a dire integralità, cioè, una vita che vive con “passione” il carisma, lo contagia con la testimonianza e lo comunica con tutti i linguaggi e le forme della comunicazione. E se la santità è integralità, logicamente l’ostacolo più grosso è la frammentazione della vita, cioè, vivere la vita a modo di compartimenti stagni.

Tenendo conto dell’esperienza del Fondatore, raccontata in Abundantes divitiae, possiamo descrivere così la struttura delle quattro dimensioni, che è la stessa dell’itinerario da lui percorso: a) fare qualcosa per il Signore e per gli uomini del nuovo secolo, b) necessità di prepararsi, c) scrittori, tecnici e propagandisti sì, ma religiosi e religiose, d) solo con una soda pietà si può reggere la vita e la missione dell’apostolo:

1) Si parte dall’“apostolato”, la missione, la nostra ragione di essere, come lo è della Chiesa: siamo nati per evangelizzare. Questo è il nostro fine, e tutto il resto deve essere finalizzato ad esso.

2) Una missione così sublime e difficile, esige lo “studio”, una preparazione adeguata, che per noi non può essere solo teologica e spirituale, ma anche mediatica; una formazione che non finisce mai, deve essere permanente.

3) Con la “maggior luce” del Fondatore nel 1910, per garantire la vita santa, l’unione, la dedizione totale, la gratuità, e l’unità, la stabilità, la continuità, la soprannaturalità dell’apostolato (cf. AD 23-24), diventa condizione indispensabile la vita religiosa: consacrazione e vita di comunione (sintetizzate nel termine “povertà”).

4) Nulla di questo è possibile senza la preghiera, senza una vita di profonda intimità con Dio, quello che Don Alberione chiamava “pietà”, che è molto più che una serie di preghiere vocali che spesso non riescono a metterci in contatto con Dio.

Quindi, non è importante il lavoro in sé, ma la missione; non contano i titoli di studio in sé, ma la preparazione per la missione; non conta una vita religiosa, anche “perfetta”, chiusa in se stessa, ma una consegna totale di sé, insieme agli altri, per la missione; non serve una preghiera pur profonda, ma intimista, fine a se stessa, ma la preghiera fonte di vita per la missione.

Quindi per noi è impensabile una santità fatta solo di preghiera, senza uno sforzo di formazione e di povertà (consegna integrale di se stesso) e senza una proiezione effettiva d’impegno apostolico; è impensabile una santità consistente in una attività frenetica, se non nasce da una profonda vita spirituale, e senza la necessaria solidarietà e collaborazione richiesta dalla missione; ed è impensabile una santità fatta di grandi conoscenze e grandi approfondimenti, se non sono animati da una intensa vita di preghiera e finalizzati alla missione; come sarebbe impensabile una santità fatta di una vita comune perfetta, in comunità apparentemente esemplari, ma sterili dal punto di vista apostolico e missionario.

L’ideale di santità pensato da Don Alberione si avvera anzitutto nella pietà biblica ed eucaristica, fondamento di tutta la formazione, della vita consacrata in comunione, e di tutta l’attività. Essa pone il Paolino a contatto con il Maestro divino vivente nella Parola e nell’Eucaristia, che progressivamente lo fa “diventare conforme all’immagine del Figlio di Dio”. Di qui la necessità di intensa preghiera, non fatta solo di pratiche, ma come atteggiamento che permea tutta la giornata. Da sottolineare la “visita eucaristica” come scuola privilegiata dove il discepolo impara direttamente dal Maestro divino, e senza la quale, secondo l’affermazione del Fondatore, “la vita paolina non si sostiene” (cf. UPS II pp. 104-111).

La spiritualità, che da senso, colore a tutto ciò che si fa, che porta alla felicità di una vita realizzata, è l’esperienza armonica delle quattro dimensioni, nel rispetto dei vari livelli, è la vita paolina vissuta in pienezza. È la santità paolina.


Don José Antonio Pérez, sacerdote paolino spagnolo, è membro del Centro Internazionale  Spiritualità Paolina

La sezione "In Dialogo" vuole essere uno spazio di formazione, dialogo e interazione tra i membri della Famiglia Paolina di tutto il mondo. Invitiamo, quindi, tutti voi a commentare gli articoli qui pubblicati e anche, per chi se la sente, a inviare un testo da pubblicare. Questi contributi saranno sempre benvenuti per arricchire il nostro... dialogo!

 

Senza dubbio il Natale di ventiquattro ore non ci basta per riprendere la passione e il sapore di questa realtà. Ci vuole molto tempo per riprendere il gusto al dialogo, allo scambio, alla condivisione, per cambiare il clima pesante di conflitti a grande dimensione e di conflitti a piccola caratura, magari persino in famiglia, in comunità, oltre che sul posto di lavoro e nella lotta politica.

Con il Natale non celebriamo solo la nascita di Gesù. Celebriamo anche la nostra nascita a una vita nuova, la nostra conversione e il nostro rinnovamento. Per sanare qualcosa si può cominciare da questo Natale e prolungarlo per tutto l’anno. Si può cominciare, cioè, dopo essere stati abbagliati dalle tante luci, dopo essere stati soffocati dai tanti doni, spesso inutili, dopo essere stati storditi dai tanti spot pubblicitari che hanno fatto passare in secondo piano i tanti bollettini di guerra e di catastrofi, si può riprendere quell'esercizio semplice e umano del parlarsi, del comprendersi, dello stare assieme con gusto e senza fretta. Insomma abbiamo bisogno non solo della festa, ma della fede di questa festa. E di costruire di qui un nuovo sistema di vita. Un Natale permanente che conduce alla novità.

Per questo è importante cominciare l'anno nuovo con una volontà di rinnovamento. L'anno nuovo è un tempo aperto, un tempo pieno di possibilità nuove perché è un tempo che ci viene offerto come grazia e salvezza. In mezzo alla nostalgia di un anno che se ne va e l'incertezza di un anno nuovo che comincia, tutti intuiamo che siamo nati per vivere qualcosa di più grande, pieno, totale e vero che andiamo scoprendo anno dopo anno.

Per questo è bene domandarsi che cosa ci porta questo Natale e cosa portiamo nel nuovo anno. Se si pensa a un anno dedicato a fare cose, assicurare il nostro piccolo benessere, accumulare egoismo, nervosismo e tensione, o viceversa un anno nel quale imparare a essere più umani, amando con più attenzione e dedizione. In queste giornate sarà importante decidere quanto tempo dedicheremo al silenzio, all'interiorità, al riposo, all'amicizia, alla preghiera, all'incontro con Dio. In definitiva ci domandiamo che cosa chiediamo realmente a quest'anno, a chi dedicheremo il tempo più prezioso e importante. La celebrazione del Natale e l'inizio di un anno nuovo possono essere un impulso rinnovatore della nostra vita.

 

Roma, 24 dicembre 2018
Don Vito Fracchiolla

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