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DON VALDIR JOSE DE CASTRO
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La vida comunitaria es uno de los aspectos característicos e importantes en la vida del religioso, por eso, se expondrán los puntos que se consideran sobresalientes y, con lo que se comprenderá mucho más la importancia que tiene el ambiente comunitario como promotora vocacional en la Vida Consagrada.

Amor Comunitario. “El amor de Cristo ha reunido a un gran número de discípulos para llegar a ser una sola cosa, a fin de que, en el Espíritu, con Él y gracias a Él, pudieran responder al amor del Padre a lo largo de los siglos, amándolo ‘con todo el corazón, con toda el alma, con todas las fuerzas’ (Dt 6,5) y amando al prójimo ‘como a sí mismos’ (cf. Mt 22,39)” (cf. N°1. La vida fraterna en comunidad: Congregavit nos in unum Christi amor. Recopilado de http://www.vatican.va). Lo anterior presenta la línea programática importante en la construcción de una Vida Consagrada, en la fraternidad y en la comunión en el amor de Jesús Maestro, la cual converge y exige a producir muchos frutos. Estos frutos, se visualizan en los miembros de la comunidad que se esfuerzan continuamente por hacer palpable el amor trinitario, convirtiendo – a cada paulino – en un rayo de luz que imana, expande y empapa a los jóvenes, un estilo de vida diferente del que esta “publicitando” el mundo; donde la opción más divulgada es la de vivir en el individualismo, el egoísmo y la prepotencia. Por ello, es menester de todo Paulino transformarse en una especie de “Youtuber” vocacional, que transmite su experiencia en el amor comunitario a través del carisma y espiritualidad de la congregación.

Formación “Tenga en cuenta que la formación sabia también tiene en cuenta las necesidades, las circunstancias del tiempo, lugar, persona, nación (…)” (cf. Vademécum N° 342. Edizione Paoline). El beato Alberione, ve claramente la necesidad de una formación integral y permanente en la vida comunitaria, con el fin de aportar y enriquecer la Vida Consagrada del Paulino, la cual, va orientada sobre “las cuatro ruedas: Oración, Estudio, Pobreza y Apostolado”. Sin embargo, la formación no solo depende del individuo, sino que requiere de la colaboración de los demás miembros de la comunidad, los cuales, mediante prácticas como la escucha, el dialogo y la humildad colaboran en su formación humana, y se llega a crear espacios donde prima el respeto en la justicia, la gentileza, el servicio y la acogida. En otras palabras, la acogida no “solo es recibir al otro en un lugar, sino que significa ser dónde es el otro” (cf. Vocabolario della speranza. Dal Magistero di Mons. Santo Marcianò, Ordinario Militare per l'Italia. p.17. Editorial San Paolo), es decir, que la comprensión del prójimo es necesaria, debido a que, uniendo esfuerzos, se puede recorrer el camino de la vida con Cristo basándose en la caridad, para que así se produzcan frutos, los cuales, atraigan y motiven a los jóvenes a optar por la vida consagrada en el carisma paulino. 

La promoción vocacional se forja “de rodillas y caminando”: Al decir “de rodillas”, se expresa la oración asidua que debe tener el encargado vocacional de la comunidad al igual los miembros de la misma, ya que es a través de la oración que se ruega “al Padre de la viña que envié operarios a su mies”. Él es quien llama las vocaciones y las confía a las diferentes comunidades religiosas para que sean formadas y orientadas, en nuestro caso son formadas en el método de Jesús Maestro, Camino, Verdad y Vida. Es preciso ver como una gracia a los jóvenes que envía el Maestro Divino a la congregación, y esto implica un empeño y compromiso de todo religioso paulino, de unir esfuerzos para crear y fomentar casas de formación en buenos terrenos para que así puedan crecer y nutrir las vocaciones, lleguen a ser discípulos y apóstoles para la gloria de Dios a ejemplo de María, Reina de los Apóstoles y san Pablo. El caminar, significa la acción de impulsar creativamente la Vida de Cristo Maestro en el tiempo actual, mediante la guía del Espíritu Santo, con iniciativas que contribuyan a motivar a los jóvenes para que hagan parte de la Familia Paulina.

La Familia Paulina “Hay un estrecho parentesco... una estrecha colaboración... un vínculo íntimo de caridad, más noble que el vínculo de la sangre(cf. N°359. Documento Capitulares: Capítulo General Especial 1971). Este vínculo estrecho se fundamenta en Jesús Camino, Verdad y Vida, que nos impulsa mediante la vivencia de su amor, a formar una comunidad más extensa, como lo es la Familia Paulina. Un aspecto carismático dado por nuestro fundador el p. Santiago Alberione y que a través del Espíritu Santo recibió para el servicio de la Iglesia. La Familia Paulina hace parte de ese testimonio creíble que la vida comunitaria es representación del amor de Jesucristo que se hace palpable, en especial para la promoción vocacional hacia los jóvenes. Además, este amor de Jesús, debe impulsar al Paulino a crear puentes y deshacer todos los muros de división, por la razón que es nutricia para las otras congregaciones, institutos agregados de vida secular y los cooperadores, como se evidencia en las Constituciones. Para ello, se propone el establecimiento de espacios tales como un centro vocacional unificado de la Familia Paulina, donde como miembros de esta familia, se aporte y se participe en conjunto de iniciativas, proyectos, programas y actividades para hacer vivas cada vez más, las palabras de san Pablo: “Porque, así como el cuerpo es uno, y tiene muchos miembros, pero todos los miembros del cuerpo, aunque son muchos, constituyen un solo cuerpo, así también es Cristo” (1 Cor 12,12).

 

Gerzon Fabián Medina Ariza é junior de la Provincia Colombia-Ecuador-Panamá.

 

 

 

Il perché di questa frase: È il versetto paolino che i Superiori generali della Famiglia Paolina hanno scelto il 20 agosto 2018 per segnare quest’anno particolare: Anno vocazionale di Famiglia Paolina; inoltre sono parole de un Paolo anziano, ormai vicino al tramonto della sua vita. Parole che rispecchiano la situazione che vivono le comunità da lui fondate. Vediamo il contesto dove si trova la frase e cosa può suggerirci per vivere questo anno di grazia.

San Paolo rivolgendosi a Timoteo scrive: “Ti ricordo di ravvivare il dono di Dio che è in te mediante la imposizione delle mani” (2 Tm 1,6). Questa espressione si trova nella Seconda lettera a Timoteo, una delle cosiddette “lettere pastorali” (1-2 Tm; Tt). Si tratta di un testo piuttosto tardivo, databile verso la fine del I secolo d.C., che si riferisce a una fase avanzata della vita ecclesiale ormai distante dall’epoca delle origini. Possiamo definirlo come il “testamento spirituale” dell’Apostolo.

Paolo ricorda a Timoteo che un giorno gli imposero le mani. E questo rito liturgico trasmetteva a lui “un dono di Dio”. L’Apostolo cerca di rincuorare Timoteo il quale, data la sua giovane età, doveva essere facilmente impressionabile per le difficoltà di ogni genere in cui si dibatteva la cristianità di Efeso. Per vincere tali difficoltà S. Paolo fa appello alla fede che prima già ha lodato in lui. In forza di questa fede Timoteo potrà ravvivare (rattizzare: l’immagine è presa dal fuoco che ha bisogno di essere continuamente alimentato, per non spegnersi) la vitalità della grazia di Dio che lo ha investito il giorno della sua consacrazione. Questa lettera testimonia un conteso ecclesiale molto faticoso e pesante. La lettera parla chiaramente di “momenti difficili” e fornisce un’esemplificazione di tale difficoltà che attraversano la vita ecclesiale: egoismi, amore del denaro, vanità, disumanità, orgoglio, religiosità di facciata, ecc. (2 Tm 3, 2-5).

La fase ecclesiale in cui è scritta questa lettera è distante dal momento aurorale delle origini, in cui la fresca sorgività del Vangelo suscitava entusiasmo e coraggio, dava forza e santa incoscienza. La novità cristiana, nei tempi delle origini, era forza propulsiva inarrestabile. Anche nelle origini di una comunità, di un istituto religioso e di una vocazione vi è normalmente un momento iniziale che è periodo di slancio profetico in cui la carità sopperisce alle difficoltà e aiuta a superare momenti critici, la fede riesce a spostare ostacoli grossi come montagne, la speranza è coraggiosa e apre scenari di futuro anche a fronte di un presente spesso attraversato da difficoltà e problemi di ogni tipo: difficoltà economiche, difficile rapporto istituzionale con la Chiesa, inesperienze, mancanza di organizzazione interna.

Alla fase delle origini delle comunità neotestamentarie ne è succeduta una seconda fase caratterizzata dallo slancio missionario, dalla creatività apostolica, dalla corsa della Parola al cui servizio tanti annunciatori si sono posti con dedizione e radicalità. Con questa “lettera pastorale” non siamo in nessuna di queste due fasi, e non siamo nemmeno nella successiva terza fase, quella della strutturazione, del consolidamento organizzativo, della ricerca di una stabilità comunitaria in vista de una durata nel tempo, del dotarsi di organismi di autorità e di procedure di governo per mantenere unito il tessuto comunitario che si andava facendo sempre più esteso e articolato. La fase ecclesiale in cui è nata questa lettera è una fase ulteriore, una quarta fase in cui nelle comunità cominciano a manifestarsi: segni di stanchezza e fenomeni di decadenza, delusioni e frustrazioni, divisioni, deviazioni e abbandoni, adesioni a dottrine erronee e casi di decadimento morale. Siamo molto lontano dall’entusiasmo iniziale. È una fase in cui il tempo passato, i decenni trascorsi dal momento iniziale hanno scavato una distanza con quel momento aurorale che fa si che la stanchezza e la delusione arrivino a primeggiare sullo sforzo innovativo e creativo del Vangelo. Per questo: Ravvivare il dono di Dio che è in te.

* José Salud Paredes, consigliere generale e presidente del SIF

Il carnevale è in corso. Questo è il periodo che, a seconda del paese e della regione, dura da dopo l'Epifania (6 gennaio), dalla memoria di Sant’ Antonio Abate (17 gennaio) o dalla Presentazione del Signore (2 febbraio), fino al martedì prima del mercoledì delle ceneri.

Il termine “carnevale” può derivare dalle parole latine carne – carne e vale – addio o levare – respinte. Quindi, nel carnevale c'è un nascosto annuncio di un digiuno che porrà fine ai giochi gioiosi e all’accontentare il palato. È inoltre possibile associare le origini del carnevale con carrus navalis, un carro a forma di barca che cavalcava alla testa della bacchanalia romana, sfilata organizzata in onore di Bacco, il dio dei feti e del vino.

Quali sono le nostre associazioni con il carnevale? Divertimento, feste, balli e molti costumi particolari. E cosa ha scritto il Beato Giacomo Alberione sul carnevale? Lui non era un avversario della gioia, dei giochi, balli o intrattenimenti, ma è difficile trovare nei suoi scritti l'elogio del carnevale. Molto spesso ha scritto nel seguente tono: “Il carnevale, lo sanno le anime pie, è il tempo della passione del Cuore Eucaristico di Gesù”, “In questi giorni di carnevale i peccatori commettono tante offese al Signore più che in altri tempi”.

Le parole critiche di don Alberione sul carnevale sgorgano dal cuore di una persona preoccupata per la salvezza di ogni essere umano. Essendo consapevole dei peccati commessi da persone che non possono mantenere la moderazione nel gioco e in cerca di piacere, il Fondatore ha incoraggiato i membri della Famiglia Paolina a riparare: “Anime generose! Passare questi giorni in santa riparazione, riparazione dei peccati di questi giorni”. Come farlo? Ha spiegato: “il Signore rivolge a noi l’invito a riparare: riparare con tanta fede, con tanto amore, riparare con penitenze, mortificazioni; in questi giorni particolarmente compiere bene i doveri. La riparazione che si ha da fare sarà la preghiera più intima, più fervorosa; poi, la mortificazione che si ha da fare [saranno] quelle piccole cose che ci costano un po’ fatica: o il silenzio o far meglio i nostri doveri, eccetera... offrire a Gesù in riparazione”.

La riparazione come reazione ai peccati del carnevale ha guadagnato nel tempo un'altra valida giustificazione, carismatica per noi. Don Alberione ha scritto: “Una volta si facevano le ore di adorazione per riparare i peccati del carnevale: questo può durare”. “Ma i peccati più gravi e più numerosi son quelli della stampa cattiva, del cinema cattivo, della radio cattiva, della televisione cattiva. Riparare, in questi giorni, anche per gli altri”.

Queste dichiarazioni testimoniano il desiderio che ardeva nel cuore del Beato Alberione per portare tutti a Gesù. Come ha fatto il Divin Maestro, il Fondatore ci invita ad assumerci le colpe di qualcun altro per pagarle. L'apostolato della riparazione per i peccati commessi nella cultura della comunicazione e attraverso i mezzi di comunicazione fa parte del nostro carisma. Forse il carnevale è una buona occasione per ricordarlo.


Boguslaw Zeman, sacerdote paolino polacco, è il Direttore del Centro Internazionale  Spiritualità Paolina

La sezione "In Dialogo" vuole essere uno spazio di formazione, dialogo e interazione tra i membri della Famiglia Paolina di tutto il mondo. Invitiamo, quindi, tutti voi a commentare gli articoli qui pubblicati e anche, per chi se la sente, a inviare un testo da pubblicare. Questi contributi saranno sempre benvenuti per arricchire il nostro... dialogo!

 

“Les anuncio con alegría que la próxima JMJ, después de las dos a nivel diocesano será en 2019 en Panamá”, con esas palabras el Papa Francisco concluía la JMJ Cracovia 2016 y anunciaba la sede del próximo encuentro mundial, lo que encendió no solo los ánimos de los panameños que se encontraban allá, quienes gritaban y agitaban sus banderas, sino también las esperanzas de miles de latinoamericanos que a mas de dos años, hoy, esperan la llegada del Sumo Pontífice al “Puente del mundo”.

Esta vez, el Papa aterriza en una Latinoamérica un tanto convulsa, con realidades difíciles, pero con corazones dispuestos a acoger su mensaje y su calor. Y es que Panamá solamente es la sede, pero los verdaderos anfitriones es Latinoamérica entera que se reúnen en ese hermoso país tropical para este encuentro mundial. Precisamente las fechas que escogieron para esta cita (que no coincide con vacaciones en la mayor parte del mundo) y las facilidades de viaje para muchos latinos, demuestran que la gran mayoría de jóvenes que se congregarán serán del nuevo continente.

De hecho, una de las principales características de Panamá es la convergencia de culturas y procedencias, puesto que el fenómeno de la migración siempre ha sido un elemento inherente a la realidad del país canalero, debido a la estabilidad económica que goza.

Desde hace décadas, la cantidad de centroamericanos, en especial nicaragüenses, o sus vecinos del sur Colombia, la comunidad china entre otros, tienen fuerte presencia en Panamá. Asimismo, como consecuencia de la crisis socio política y económica en Venezuela, el numero de migrantes provenientes de ese país sudamericano va en aumento; por lo que, en el tema de acoger a tantos extranjeros en ese país, no será un gran problema, pero si un gran reto para un país pequeño que estima una visita de entre 250 y 300 mil peregrinos (que no es tan grande la cantidad) de alrededor de 187 países.

Desde inicio del mes de enero, peregrinos han iniciado a llegar por cielo, mar y tierra a este encuentro y se han concentrado en diversas diócesis no solo de Panamá, sino también de Costa Rica, país vecino al norte y que luego de días fabulosos nutriéndose de la cultura centroamericana, han arribado a la ciudad de Panamá, en donde a partir del 22 de enero han iniciado los actos centrales.

Es un tanto simbólico que se quiera celebrar este encuentro con la juventud católica en este país, quien como refirió el arzobispo de la Ciudad de Panamá, José Domingo Ulloa en la homilía de la misa de apertura el pasado martes 22 de enero, es “la primera diócesis en tierra firme, y desde aquí un 9 de septiembre de 1513 se irradió el evangelio al resto del continente americano, siempre bajo el amparo de María, la Madre”; más aún hoy que los jóvenes no son vistos más como espectadores pasivos, sino como verdaderos protagonistas en la historia actual del mundo, como lo ha dicho el Papa a los jóvenes en Colombia en 2017:

“Ustedes, los jóvenes, tienen una sensibilidad especial para reconocer el sufrimiento de los otros; ustedes se dan cuenta en seguida. Los voluntariados del mundo entero se nutren de miles de ustedes que son capaces de resignar tiempos propios, comodidades, proyectos centrados en ustedes mismos, para dejarse conmover por las necesidades de los más frágiles y dedicarse a ellos… Los jóvenes coinciden en la música, en el arte...”,

es decir, un sentido humanitario capaz de promover iniciativas en pro de los avances que necesitan tanto la sociedad como la misma evangelización de los pueblos, pues los jóvenes, “pueden enseñarnos a los grandes que la cultura del encuentro no es pensar, vivir, ni reaccionar todos del mismo modo, no, no es eso, la cultura del encuentro es saber que más allá de nuestras diferencias somos todos parte de algo grande que nos une y nos trasciende…” enfatizó el Papa en aquella ocasión.

Una de las novedades en esta edición de la JMJ en Panamá, siendo este el tercer país latinoamericano y el segundo de habla española que acoge un evento de esta magnitud, es el primer “Encuentro Mundial de la Juventud Indígena” que tuvo como lema de reflexión: “Asumimos la memoria de nuestro pasado para construir el futuro con valentía” y como sede Soloy, Comarca Ngäbe-Bugle, en la Diócesis de David, Panamá, desarrollándose del 17 al 21 de enero dentro de los llamados "días en las diócesis".

Se reunieron jóvenes indígenas de 12 países representando a 40 pueblos originarios, que compartieron su fe en Jesucristo desde la riqueza intercultural que poseen. En este encuentro se trataron temas como de la memoria viva de los pueblos originarios, la importancia de vivir en armonía con la Madre tierra y ser protagonistas en la construcción del otro mundo posible. Fueron animados por el Papa Francisco que, usando los medios de la tecnología, dirigió un sentido mensaje donde invita a la juventud indígena “hacerse cargo de las raíces, porque de las raíces viene la fuerza que los va a hacer crecer, florecer y fructificar”.

Es así que Panamá espera grandes frutos de esta jornada, no solo para ese país esforzado y trabajador, sino para Latinoamérica entera. Es pues, una oportunidad para poder portar el Evangelio a la “juventud de las periferias existenciales y geográficas”, como ha afirmado el obispo Ulloa.

Otra de las grandes novedades, es la distribución y estudio del “Docat”, una obra de la fundación YOUCAT - Catecismo para jóvenes -, que fue presentado por el Papa Francisco durante la JMJ Cracovia 2016. Se distribuirán 25.000 DOCAT en papel y 250.000 DOCAT en digital durante estos días de actividades de la JMJ y se están realizando pequeños grupos de discusión y compartir entorno al contenido que presenta. En la JMJ Madrid 2011, el Papa Benedicto XVI regalo el Youcat - Catecismo para jóvenes, el Francisco ha dado el Docat en 2016, pero es ahora en Panamá donde se hará un estudio por parte de los participantes. 

La Sociedad de San Pablo está presente en Panamá desde 1996 como parte de la provincia de Colombia y desde allí la presencia apostólica se ha expandido por toda Centroamérica a través de las librerías, de donde ya podemos ver los primeros frutos vocacionales. Los padres paulinos como parte de su apostolado, están a cargo de la Capilla en el Centro Internacional de Prensa de la JMJ en la capital panameña.

 

* Carlos Eduardo Aguirre Reyes è un novizio paolino della Provincia Colombia-Ecuador-Panama, attualmente in Albano per il noviziato internazionale.

 

L’esperienza armonica delle quattro dimensioni tradizionali (le “ruote”), tutte colorate dalla spiritualità specifica, nel rispetto dei vari livelli, è la vita paolina vissuta in pienezza, la felicità di una vita realizzata, la santità: la santità paolina.

Dire “santità” quindi è per noi uguale a dire integralità, cioè, una vita che vive con “passione” il carisma, lo contagia con la testimonianza e lo comunica con tutti i linguaggi e le forme della comunicazione. E se la santità è integralità, logicamente l’ostacolo più grosso è la frammentazione della vita, cioè, vivere la vita a modo di compartimenti stagni.

Tenendo conto dell’esperienza del Fondatore, raccontata in Abundantes divitiae, possiamo descrivere così la struttura delle quattro dimensioni, che è la stessa dell’itinerario da lui percorso: a) fare qualcosa per il Signore e per gli uomini del nuovo secolo, b) necessità di prepararsi, c) scrittori, tecnici e propagandisti sì, ma religiosi e religiose, d) solo con una soda pietà si può reggere la vita e la missione dell’apostolo:

1) Si parte dall’“apostolato”, la missione, la nostra ragione di essere, come lo è della Chiesa: siamo nati per evangelizzare. Questo è il nostro fine, e tutto il resto deve essere finalizzato ad esso.

2) Una missione così sublime e difficile, esige lo “studio”, una preparazione adeguata, che per noi non può essere solo teologica e spirituale, ma anche mediatica; una formazione che non finisce mai, deve essere permanente.

3) Con la “maggior luce” del Fondatore nel 1910, per garantire la vita santa, l’unione, la dedizione totale, la gratuità, e l’unità, la stabilità, la continuità, la soprannaturalità dell’apostolato (cf. AD 23-24), diventa condizione indispensabile la vita religiosa: consacrazione e vita di comunione (sintetizzate nel termine “povertà”).

4) Nulla di questo è possibile senza la preghiera, senza una vita di profonda intimità con Dio, quello che Don Alberione chiamava “pietà”, che è molto più che una serie di preghiere vocali che spesso non riescono a metterci in contatto con Dio.

Quindi, non è importante il lavoro in sé, ma la missione; non contano i titoli di studio in sé, ma la preparazione per la missione; non conta una vita religiosa, anche “perfetta”, chiusa in se stessa, ma una consegna totale di sé, insieme agli altri, per la missione; non serve una preghiera pur profonda, ma intimista, fine a se stessa, ma la preghiera fonte di vita per la missione.

Quindi per noi è impensabile una santità fatta solo di preghiera, senza uno sforzo di formazione e di povertà (consegna integrale di se stesso) e senza una proiezione effettiva d’impegno apostolico; è impensabile una santità consistente in una attività frenetica, se non nasce da una profonda vita spirituale, e senza la necessaria solidarietà e collaborazione richiesta dalla missione; ed è impensabile una santità fatta di grandi conoscenze e grandi approfondimenti, se non sono animati da una intensa vita di preghiera e finalizzati alla missione; come sarebbe impensabile una santità fatta di una vita comune perfetta, in comunità apparentemente esemplari, ma sterili dal punto di vista apostolico e missionario.

L’ideale di santità pensato da Don Alberione si avvera anzitutto nella pietà biblica ed eucaristica, fondamento di tutta la formazione, della vita consacrata in comunione, e di tutta l’attività. Essa pone il Paolino a contatto con il Maestro divino vivente nella Parola e nell’Eucaristia, che progressivamente lo fa “diventare conforme all’immagine del Figlio di Dio”. Di qui la necessità di intensa preghiera, non fatta solo di pratiche, ma come atteggiamento che permea tutta la giornata. Da sottolineare la “visita eucaristica” come scuola privilegiata dove il discepolo impara direttamente dal Maestro divino, e senza la quale, secondo l’affermazione del Fondatore, “la vita paolina non si sostiene” (cf. UPS II pp. 104-111).

La spiritualità, che da senso, colore a tutto ciò che si fa, che porta alla felicità di una vita realizzata, è l’esperienza armonica delle quattro dimensioni, nel rispetto dei vari livelli, è la vita paolina vissuta in pienezza. È la santità paolina.


Don José Antonio Pérez, sacerdote paolino spagnolo, è membro del Centro Internazionale  Spiritualità Paolina

La sezione "In Dialogo" vuole essere uno spazio di formazione, dialogo e interazione tra i membri della Famiglia Paolina di tutto il mondo. Invitiamo, quindi, tutti voi a commentare gli articoli qui pubblicati e anche, per chi se la sente, a inviare un testo da pubblicare. Questi contributi saranno sempre benvenuti per arricchire il nostro... dialogo!

 

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