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DON VALDIR JOSE DE CASTRO
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La emisión de los Votos Perpetuos en la Sociedad de San Pablo, de padres y hermanos paulinos, consiste en asumir un compromiso consciente de la consagración expresándolo públicamente en una celebración eucarística, reafirmando con ello la vivencia concreta de una forma de vida. Por esta razón, en nuestra comunidad religiosa se ha iniciado una propuesta en la que los jóvenes que emitirán estos Votos se preparen adecuadamente en la profundización de la espiritualidad y carisma que nos ha legado nuestro fundador Santiago Alberione, en la gracia de Jesús Maestro con la fuerza del Espíritu Santo. Esta preparación se lleva a cabo en el país donde nació el fundador y las primeras comunidades, en Italia. Esta riqueza de aprendizaje ayudará a que el candidato se fortalezca, descubra y comprenda a mayor profundidad el ser y quehacer del paulino.

La vida del paulino está centrada en Jesús Maestro, Camino, Verdad y Vida (Cfr. Jn 14,6) como lo entendió y transmitió san Pablo.  Este es el eje fundamental que nutre la oración, el estudio, la pobreza y el apostolado de nuestra Congregación; sin esta base se comienza a perder el camino y la visión como consagrados paulinos, quienes hemos sido llamados por Dios a esta misión específica. Es por ello, que el paulino debe hacer viva las palabras de San Pablo: “y ya no vivo yo, sino que Cristo vive en mí” (Gal 2, 20).  Respecto a este pensamiento de san Pablo, el Beato Santiago Alberione, refiere: “Se necesita, en esencia, que nuestro pensamiento y la nuestra actividad esté unida a Jesucristo; que formemos, interiormente, un solo pensamiento y, externamente,  realizemos una actividad unida a la de Jesucristo; por lo tanto, siempre se debe orientar a las almas hacia Jesucristo. Cristificarnos, cristificarnos” (Cfr. Audio de Padre Alberione a la FP).

Por esta razón, es necesario adquirir una debida formación que permita al candidato insertarse en las fuentes y comprender las abundantes riquezas de la gracia de Dios que ha dado a nuestra Congregación desde sus inicios. Sin embargo, conviene recalcar que esta formación no se termina nunca sino continúa toda la vida, con la finalidad de acrecentar el “color paulino”, beneficiando en nosotros la centralidad del carisma y así reafirmar nuestro llamado y misión dentro de la Iglesia.

Además, la vivencia y el esfuerzo de conocer permanentemente a Jesús Maestro a través de su Palabra y de la eucaristía, lleva a comunicarlo con gozo, creatividad y amor a la humanidad. Pero esto es imposible si no estamos unidos a Él para dar buenos frutos: “Yo soy la vid, ustedes los sarmientos El que permanece en mí, y yo en él, da mucho fruto, porque separados de mí, nada pueden hacer” (Jn 15, 5). Así pues, por los frutos se visualiza la relación con Jesucristo ya que irradia aquello que alimenta su corazón, es decir, si se nutre constantemente del Maestro Divino se testimonia en las obras que realiza y las relaciones de misericordia que tiene con el prójimo. Aunado a éste, si su vida espiritual es superficial seguramente el fruto que se obtendrá de él, será cizaña: con un corazón soberbio y ciego, obrando según su voluntad y no la voluntad de Dios, todo lo que conforma su vida lo contamina de ello. Por esta razón, es importante el discernimiento y la meditación bajo la guía del Espíritu Santo, para saber cómo estamos obrando y respondiendo al don que Dios nos ha confiado.

Por consiguiente, el sentido de nuestro ser de Paulinos será siempre Jesús Maestro, Camino, Verdad y Vida, como lo comprendió y asumió San Pablo en su existencia, quien nos aporta el crecimiento de nuestra integralidad y nos orienta a ser discípulos y apóstoles para que comuniquemos con empeño y entrega el apostolado que realizamos. Quien también nos ayuda a comprender el apostolado es María, Reina de los apóstoles. Mujer dinámica y atenta a las necesidades de sus hijos. María es la mujer que siempre está dispuesta a entregar a su Hijo para que todos lo conozcamos; visión clara de nuestro fundador, quien nos ha legado su iconografía en la imagen que indica la misión del paulino: Vivir y Dar a Jesús Maestro.

Finalizo este escrito con las palabras del papa Francisco: “Tu identificación con Cristo y sus deseos, implica el empeño por construir, con él, ese reino de amor, justicia y paz para todos. Cristo mismo quiere vivirlo contigo, en todos los esfuerzos o renuncias que implique, y también en las alegrías y en la fecundidad que te ofrezca. Por lo tanto, no te santificarás sin entregarte en cuerpo y alma para dar lo mejor de ti en ese empeño” (Gaudete Et Exsultate N°22).


* Gerzon Fabián Medina Ariza é junior de la Provincia Colombia-Ecuador-Panamá.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Intendo completare il pur rapido sguardo dato nel precedente mio contributo alla complessa realtà ecclesiale che va sotto il nome di Vita Consacrata (=VC), soffermandomi sugli Istituti Secolari di Vita Consacrata, sulle Società di Vita Apostolica e sulle Nuove Forme di Vita Consacrata

Gli Istituti Secolari
Sono stati formalmente riconosciuti dalla Chiesa come forma di VC nel febbraio del 1947 con la Costituzione Apostolica Provida Mater Ecclesia di Pio XII. I Membri di tali Istituti, sia clericali che laicali, pur professando i consigli evangelici non vivono in comunità né svolgono attività apostolica in opere proprie dell’Istituto, ma vivono e testimoniano la propria consacrazione operando nelle diverse attività lavorative e impegnandosi per la santificazione del mondo stando nel mondo. Le lontane origini di tali Istituti si fanno risalire ai cenacoli di spiritualità e di impegno evangelico sorti nell’ Europa settentrionale nel tardo medioevo e ispirati alla devotio moderna. Si tratta di un movimento spirituale che, a differenza della spiritualità monastica, esalta la preghiera del cuore e della mente rispetto a quella vocale e liturgica; predica una continua vigilanza su sé stessi per vincere le disordinate tendenze delle passioni che conducono al peccato, e soprattutto pone al centro l’Imitazione di Cristo. Una spiritualità che attraverso la Compagnia di Gesù è stata assunta, di fatto, anche in gran parte delle Congregazioni Religiose fino ad oggi.

Le Società di Vita Apostolica
Sono in qualche modo assimilati agli Istituti di VC. I loro membri vivono in comunità per dedicarsi alle attività di apostolato quali l’educazione, la scuola, ma soprattutto le missioni sia ad intra che ad gentes e professano i consigli evangelici in generale sotto forma di “promessa”. La prima di tali Società si fa risalire all’Oratorio di San Filippo Neri (fondato nel 1575 e approvato nel 1612). Qualche decennio dopo, San Vincenzo de’Paoli darà vita alla Congregazione della Missione (Lazzaristi) per le missioni popolari e la formazione del Clero. Nel 1835 San Vincenzo Pallotti darà inizio alla Società dell’Apostolato Cattolico con l’intento, pionieristico per i tempi, di chiamare i fedeli laici alla cooperazione nell’apostolato e a cui prestò attenzione anche il nostro beato Fondatore.

Nuove forme di Vita Consacrata (NFVC)
Si tratta di un fenomeno apparso in epoca conciliare e che ha interessato per la prima volta il Magistero della Chiesa nell’esortazione post sinodale Vita Consecrata del 25 Marzo 1996 e che, tra il 1963 e il 2000 ha visto l’approvazione di  ben 725 Istituti dei quali 382 di diritto pontificio e 343 di diritto diocesano. Il dato più appariscente in tali NF è rappresentato dal fatto, finora inedito, della simultanea appartenenza di uomini e donne, laici e chierici, sposi e celibi. Un dato, questo, che attende ancora una necessaria valutazione ecclesiologico-giuridica perché, come giustamente si è osservato :”La comunione non si trasformi in confusione”.

E’ indubbio che le NFVC, sorte in un tempo in cui si intravedevano i segnali della crisi che stava per investire la VC, abbiano rappresentato un “passaggio dello Spirito”. Con il loro entusiastico dinamismo hanno incoraggiato le forme tradizionali della VC a non rassegnarsi di fronte alla crisi in atto nel più ampio contesto sociale, economico, politico e religioso e culturale e soprattutto a non ripiegare nella tranquillizzante convinzione: “da noi si è sempre fatto così!” Le NFVC, inoltre, sono di stimolo a superare la stanca ripetitività che mortifica le Comunità e a ravvivare la “vita spirituale” che si concretizza nella preghiera, nella fraternità, nella dedizione alla comune missione.

Accanto a questi dati positivi si osservano, però, alcuni aspetti problematici quali: una certa fragilità fondazionale e identitaria dovuta in qualche caso alla personalità stessa dei Fondatori e alla evidente debolezza psichica e spirituale in alcuni di essi con esiti devastanti. Non poche di queste NF, inoltre, impongono un’ “osservanza” ispirata ad una malintesa radicalità evangelica, ascetismi fine a se stessi e assunzione di visioni “pre”, se non addirittura, “anti” conciliari in campo disciplinare , teologico e liturgico. Problematiche, queste, che hanno indotto la Santa Sede ad intervenire con l’invio di Visitatori e di Commissari.

Pertanto, se le forme tradizionali di VC ricevono salutari stimoli ad incarnare in questo “oggi” il “carisma” trasmesso dai Fondatori, a loro volta le NFVC potranno trarre giovamento dalla sapienza secolare che ha condotto fin qui le forme tradizionali della VC e ad evitare gli errori che hanno portato molte di esse all’ estinzione.


Alberto Fusi, Procuratore Generale della Società San Paolo

Sobre la situación actual de Venezuela convergen múltiples miradas, no todas ellas exentas de sesgos que tergiversan los acontecimientos. Para nosotros, todo podría resumirse en algunos hechos: empobrecimiento crónico, desmoronamiento de toda posibilidad de proyectar y pérdida de autonomía financiera. Todos los parámetros, aun los más optimistas, dejan presagiar que, si bien podría haber un despunte económico basado en reformas políticas, el daño colateral es irreparable. Todo un contexto ideal para dejarse llevar por la desesperación o el fatalismo.

El momento histórico en que Don Alberione dio inicio e imprimió su mayor fuerza de crecimiento a su obra, fue quizás el de mayor precariedad del siglo pasado. Dar inicio a una obra religiosa en condiciones tan adversas sólo podía venir de alguien que, como Pablo, reconocía que para Dios nada es imposible, que la fuerza de una persona de fe es su fragilidad, para que así se despliegue el poder del crucificado. Haber escogido a san Pablo como inspirador ideal, es aceptar nuestra obra como un puro fruto de la gracia y nos asocia a Cristo en su escandalosa manera de salvar a la humanidad.

Sin lugar a dudas, la situación que vivimos puede atrapar como testigos impotentes o, hasta conducirnos a un activismo frenético, a un individualismo larvado, en el que cada quien mira su propio ángulo. No basta constatar “con lágrimas en los ojos”, el deterioro actual. Nos queda la plena certeza de que esta crisis es una formidable oportunidad, porque Aquél en quien pusimos nuestra esperanza nunca defrauda.

Estos tiempos difíciles, de abierta fragilidad, nos invitan a renovar nuestra ofrenda personal con una vivencia de la pobreza que se parezca más a la de la gente que sufre y no a la de quienes todo lo tienen. Debemos reforzar nuestra necesidad de trabajar en equipo, de actuar como evangelizadores en la cultura de la comunicación, de aceptar el desafío de ser apóstoles de tiempos difíciles, dignos hijos de Pablo y Alberione.

Es posible que las circunstancias nos lleven a deber cerrar o reducir algunas actividades. Es también posible que, ante la falta de alternativas, debamos plegarnos a las exigencias que las autoridades plantean para la adecuación al actual cono monetario y de los nuevos salarios. Quizás debamos afrontar el doloroso hecho de prescindir del personal que no estemos en condiciones de mantener. Pero, sólo así entenderemos que nuestra fortaleza es nuestra debilidad. Porque, ¿quién podrá separarnos del amor de Cristo? Ni las pesimistas previsiones financieras, ni la amenaza de no ser capaces de continuar la misión, ni los temores de estar “arando en el mar”. Esta vida de pobreza y austeridad, podría darnos la oportunidad de volver al genuino espíritu evangélico, no con la nostalgia de tradiciones pasadas, sino con aquel misticismo apostólico que germina en las personas de Dios, impregnadas del espíritu de las bienaventuranzas.

Dopo la prima esperienza dell’anno di Noviziato internazionale, con la Messa di ingresso del 20 agosto 2018, 104° anniversario della Fondazione della SSP e l’inizio della Famiglia Paolina, è iniziata la seconda esperienza dell’anno internazionale di Noviziato per il secondo gruppo di paolini, 14 postulanti provenienti da 6 paesi. Il 1° settembre, poi, 15 juniores provenienti da 10 paesi, formeranno il 3° gruppo del Corso internazionale di preparazione per la Professione perpetua che ha la durata di tre mesi.

Tutti questi giovani, fin dal mese di giugno, si sono ritrovati ad Ariccia dove hanno frequentato un corso intensivo di italiano e hanno cominciato a conoscersi tra di loro e avviare una comunione di vita in comunità. 

Durante il primo incontro con loro, abbiamo chiesto a ciascuno: «Come ti chiami?»; e poi: «Da dove vieni?» Queste le risposte: “Congo”!; “Colombia!”; “India!”; “Messico!”; “Brasile!”; “Venezuela!”; “Filippine!”; “Nicaragua!”; “Corea!”; “Polonia!”; “Nigeria!”. Ogni risposta apriva nuovi orizzonti geografici e non solo. Alla fine, il gruppo risultava essere cittadini di quattro continenti e provenienti da 11 nazioni.

Chiaramente, diverse sono le personalità e le culture, ma tutte abitano sotto lo stesso tetto e faranno parte della stessa comunità. Questi giovani sono venuti per approfondire e rafforzare ulteriormente la loro formazione integrale paolina, ma la vivranno con un sapore internazionale.

Verso la fine del Noviziato del 1° gruppo internazionale, 2017-2018, è stata fatta una valutazione dell’esperienza dei giovani, guidata da domande sulla vita comunitaria e fraterna senza dimenticare le altre ruote del carro paolino. «Qual è la tua esperienza globale del Noviziato internazionale delle “5 nazioni”»?

Alcune risposte, qui riportate, ci aiuteranno a portare avanti con più adeguatezza la formazione di questi giovani affinché diventino uomini di Dio e consacrati paolini per il Vangelo; essere “tutto per tutti i popoli” di oggi, con il “senso di universalità” nel realizzare le molteplici attività paoline, vivendo in una comunità internazionale.

«I primi passi non sono stati facili» …. «Hanno inciso molto questi fattori: la lingua, la personalità, la cultura, le abitudini, le esperienze diverse, le aspettative sia personali che del bene comune…». «Ma, grazie a Dio, siamo riusciti a fare questo nostro cammino di creare l’unità nella diversità». «Integrazione, condivisione di tutto, senza distinzione tra i due gruppi dei postulanti e degli juniores; vivere insieme nella vita fraterna e comunitaria, anche nei momenti di svago o semplicemente nel sistemare il refettorio o nel mantenere puliti gli ambienti; non è mai emerso alcun senso e intento di superiorità» …. «La mia speranza è che sia possibile creare l’unità nella diversità anche per gli ALTRI PAOLINI, incamminandoci sugli stessi ideali e avendo come progetto di vivere nella comunione, nel dialogo, nell’umiltà, nel rispetto reciproco, nel cambio di mentalità, nella fraternità, nell’apertura verso gli altri come figli di un unico padre il Beato Giacomo Alberione».

Vale ancora ed è importante il continuare a formare i nostri giovani al senso di universalità, parte integrante del carisma paolino, come il beato Giacomo Alberione ci insegna: «… voler bene alle Nazioni dove siete. Non ci sono né Filippini, né Giapponesi, né Australiani. La Chiesa è cattolica, non è Filippina, o Francese, o Giapponese. Gesù Cristo ne ha stabilita una sola: la Chiesa Universale. L’anima, il capo di tutti è Cristo. L’amino dunque tutti in Cristo. La Congregazione è universale, estesa a tante Nazioni» (Prediche alle FSP e SSP, 129, 1955).

La frase sopracitata non contiene parole magiche né una formula per il successo nella formazione dei membri presenti e futuri della Congregazione. Essa può servire, tuttavia, come una bussola che pilota la giusta direzione nell’impartire ai giovani lo spirito carismatico, con un particolare colore paolino in vista della missione propria con tutti i mezzi di oggi per arrivare a tutti nell’attuale cultura della comunicazione, in particolare dei media digitali.

 

El 24 de agosto de 1968 el Papa Pablo VI inauguraba la II Conferencia General del Episcopado Latinoamericano, en la ciudad de Medellín bajo el siguiente tema “La presencia de la Iglesia en la actual transformación de América Latina a la luz del Concilio Vaticano II”. 

La Iglesia latinoamericana, en esta II Conferencia, se proponía asumir el espíritu renovador del Concilio Vaticano II, tres años apenas concluido. Su intención era contextualizarlo en la realidad propia de esta Iglesia. En este momento se enfrentaba a grandes transformaciones políticas, sociales, económicas. El espíritu conciliar se hacía en un continente marcado por una pobreza que gritaba al cielo.

Efectivamente, la Conferencia de Medellín no queda reducida a una sola recepción creativa del Concilio, sino que significó para la Iglesia de América Latina una nueva etapa en su vida, caracterizada por una profunda renovación espiritual y por una intensa sensibilidad social. Por su parte es preciso mencionar que Medellín marcó la agenda y el rumbo de la Iglesia en este Continente.Ha sido tanto su influencia que no es posible entender la Iglesia en estas Naciones sin hacer una referencia obligada a Medellín.

Medellín se da la tarea de hacer una lectura de los “signos de los tiempos” en nuestro continente, el mensaje introductorio de los Documentos finaleslo afirman claramente: “A la luz de la fe que profesamos como creyentes, hemos realizado un esfuerzo para descubrir el plan de Dios en los signos de nuestros tiempos”. Por tanto, es preciso interpretar que las aspiraciones y clamores de América Latina son signosque nos revelan el plan salvífico.  A continuación menciono algunos ejes que marcarán historia en los años sucesivos a la Conferencia.

  1. Opción por los pobres: Los Obispos en Medellín, consciente de la realidad que se vive en nuestro continente, estiman que el mayor desafío que enfrentan es la situación de la pobreza en la que están hundidos pueblos enteros “Queremos que nuestra Iglesia Latinoamericana esté libre de ataduras temporales, de convivencias y de prestigios ambiguos, libre de espíritu respecto a los vínculos de las riquezas, que sea una iglesia transformadora y fuerte en su servicio, que esté presente en la vida y las tareas temporales reflejando la luz de Cristo, presentes en la construcción de un mundo mejor…” (cfr. Medellín, Pobreza en la Iglesia n. 18)
  2. Opción por la liberación: América Latina esta evidentemente bajo el signo de la transformación y el desarrollo, transformación que además de producirse con una rapidez extraordinaria llega a tocar y conmover todos los niveles del hombre, desde el económico hasta el religioso. Esto indica que estamos en el umbral de una nueva época histórica en nuestro continente, llena de un anhelo de emancipación total, de liberación de toda servidumbre, de maduración personal y de integración colectiva.
  3. Las comunidades eclesiales de base: La comunidades eclesiales de base constituyen hoy por hoy un rasgo característico de la Iglesia Latinoamericana. El documento define las comunidades de base como “una comunidad local o ambiental, que corresponda a la realidad de un grupo homogéneo y que tenga una dimensión tal que permita el trato personal fraterno entre sus miembros” (cfr. Medellín. Pastoral de conjunto n. 10) Por tanto son comunidades eclesiales pequeñas de dimensión humana, que permitan la ministerialidad y la corresponsabilidad de todos reunidos en torno a la fe y al compromiso social y político, particularmente a favor de los pobres. 
  4. Opción por la justicia social: El documento al referirse a los movimientos laicales, manifiesta que las organizaciones sindicales campesina y obrera, a la que los trabajadores tienen derecho, deberán adquirir suficiente fuerza y presencia. Sus asociaciones tendrán una fuerza solidaria y responsable, para ejercer el derecho de representación y participación en los niveles de la producción y de la comercialización nacional, continental e internacional. Así como también deberán ejercer su derecho de ser representados, también, en los niveles políticos, sociales y económicos, donde se toman las decisiones que se refieren al bien común (Cfr. Medellín, Movimiento de laicos n. 12).
  5. Una Iglesia que quiere ser profética: Medellín insiste en señalar que en América Latina el rostro de la Iglesia que se presenta es el de una “Iglesia auténticamente pobre, misionera y pascual, desligada de todo poder temporal y audazmente comprometida con la liberación de todo hombre y de todos los hombres” (cfr.  Medellín, juventud n.15). La Iglesia es de este modo una comunidad enteramente misionera, que despliegue una diakoniade servicio profético que la hace, en palabras de los mismos obispos, en una comunidad de fe “personal, adulta, interiormente formada, operante y continuamente confrontada con los desafíos del mundo” (cfr. Medellín, pastoral de las elites n.13).

Es preciso volver a mencionar que la II Conferencia General del Episcopado Latinoamericano dio comienzo a una nueva etapa en la vida de la Iglesia de nuestro continente y ha sido una brújula orientadora que ha marcado su caminar durante las últimas cuatro décadas y ha sido un punto de inicio para los grandes temas de las posteriores Conferencia del Episcopado Latinoamericano. Son documentos que aun continúan teniendo una vigencia actual en nuestra Iglesia Latinoamericana que camina hacia la Pascua definitiva.

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